Патриарх Люй Дунбинь и «Надпись в сто иероглифов»
Большое число даосских текстов по самосовершенствованию приписываются патриарху Люй Дунбиню (VIII век) - историческому персонажу, который был полностью мифологизирован, рассматривался как один из основателей крупнейшего мистического направления, а в народной традиции причисляется к одному из «восьми даосских бессмертных»
Тексты, приписываемые даосским мастерам, приобретали высшую ценность, собирались в коллекции и часто сводились под одним «авторским» именем. Такие «авторские» сборники чаще всего приписывались Люй Дунбиню или Чжан Саньфэну. Так в Сычуани в 1849 г. Выходит сборник «Люйзу хуэйцзи» 呂祖彙 集 - «Собрание текстов патриарха Люй [Дунбиня] (1849). Практически по всей провинции Сычуань и особенно вокруг г. Чэнду возникают новые даосские центры, а старые получают дополнительные развитие, прежде всего в горах Эмэйшань 峨眉山, в Лэшань 乐山, а также в Дэяне 德阳, в Чунчжоу 崇州.
呂僊翁百字碑
Предисловие к Толкованию надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя
Патриарх Люй [Дунбинь] был истинным человеком, чистейшего начала Ян[1]. Пришел он в этот в мир в четырнадцатый год правления танского императора Дэ-цзуна (794 г[2]), в год у-инь, в четырнадцатый день четвёртого месяца, во время сы[3]. Как только он появился на свет, чудесные ароматы наполнили комнату, вокруг раздались звуки небесной музыки, а белый журавль впорхнул за полог в спальню к его матери и исчез там.
В «Зерцале долгожителей[4]» рассказывается, что патриарх Люй был древним совершенномудрым правителем, сошедшим на землю под именем господина Хуантаня. Он правил страной двести пятьдесят лет, а затем оставил свой престол и удалился в «Великие белые горы» - Тайбайшань. Там он пестовал в себе истину и обрёл дао, достигнув уровня Небесного правителя. По приказу Высокочтимого Небесного изначального правителя[5] на четырнадцатом году царствования танского императора Дэ-цзуна под девизом Чжэньюань[6], в четырнадцатый день четвёртого месяца он вновь спустился в этот мир и, подняв тёмный вихрь, явился на свет в доме семьи Люй в местечке Юнлэ уезда Пубань в области Хэнань. Отца его звали Жан, в год правления династии Тан под девизом Юаньхэ он получил ученую степень цзиньши и был назначен в область Хайчжоу ревизором. Его мать госпожа Ван, произведя на свет патриарха Люя, дала ему детское имя Шаосянь. Взрослым его именем было Янь, а прозвищем – Дунбинь. Были у него журавлиная макушка и черепашья спина, тело как у тигра и поясница дракона, брови зимородка и глаза феникса. Он обладал длинной шеей и высокими скулами, имел высокий и прямой нос, а лицо его бледно-жёлтого цвета[7]. У края левой брови находилась чёрная родинка. Ноги его были покрыты мистическими узорами, подобно трещинам на панцире черепахи.
Патриарх Люй как-то заметил: «Даже когда однажды тутовые плантации сменятся [морями], я по-прежнему буду пребывать в этом мире, вечно оставаясь среди людей отшельником». Он поклонился истинному человеку – Истинное воплощение начала Ян Чжунли Цюаню, как своему учителю[8]. От него же и получил наставление, которое гласило: пробудившись от сна, который длился, пока варится просо, забудь о мирских заслугах и земной славе[9].
Другой истинный человек - «огненный дракон» Чжэн Сыюань[10] обучил его методу владения Небесным мечом, обращающим в бегство, который именовался: «Блеск драгоценного меча прогоняет оборотней из мира людей».
Патриарх Люй дал обет, что никогда не отречется от людей этого мира, и никогда не вознесется ввысь в Небеса Великой Сети[11]. О, это не пустые слова! Поэтому он оставил нам надпись в сто иероглифов на стеле, слова её правдивы, а корни чудесны. Она спасает живущих в этом миру!
Теперь же я, Чжэнь Янцзы, следуя за главным смыслом надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя, составил комментарий к ней, изложив её простым языком. Если посвященный прочет эту надпись, то постигнет дао и проникнет в истину, достигнет того сострадания, с которым патриарх Люй спасал живущих в мире людей, и будет избавлять связанных предопределением, чтобы завершить толкование. Составлено это предисловие, чтобы стремления были вознаграждены.
Чжэнь Янцзы[12]
Предисловие к комментариям к надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя
Спасти мир, помочь людям и выправить человеческие сердца – вот в чём состоит суть даосского учения. На протяжении веков все совершеномудрые чтили истину. Иные из них распространяли преобразования, чтобы всеобъемлюще разъяснить Путь и Добродетель. Иные приходили в мир, чтобы указать на заблуждения. Они излечивали болезни, помогали людям достичь благих плодов, побуждали все живые существа идти по пути и следовать порядку. Они приносили пользу и людям, и вещам, и стране, и народу. Они желали лишь, чтобы люди в мире обнимали Дао и совершенствовали себя, возвращались к истине и добивались успеха; совершенствуя свою природу, пестовали жизненность, продлевали дни и прибавляли долголетия, приносили счастье семье и стране, приводили к процветанию наш Китай.
Некогда в древности жил Дао-предок – [Лао-цзы], его дело унаследовал правитель[13] Фую[14], а затем – и патриарх Чжан Саньфэн[15], они были милосердны в душе и великодушно спасали всё одушевлённое. Несколько тысяч лет шла передача [их учения] из поколения в поколение, и на полпути оно при помощи мудрых деяний патриарха Люя распространилось в народе и всё ещё не заглохло. То, что учение это глубоко проникло в сердца людей, в чём-то заметно!
Патриарх Люй происходил из владетельного рода, из известной и знатной семьи, которая из поколения в поколение следовала добрым делам. Сначала он учился у мастера Чжунли, и именно от него получал личные наставления. После прямого воздаяния[16] он принёс обет спасать живые существа и забыть о самом себе. Так и случилось: иногда он наставлял простолюдинов на рынках, побуждая их добру и порицая неправедные проступки, совершенствуя души людей. А порою он составлял общедоступные трактаты, направляя тем самым и учёных-книжников, и простолюдинов, совершенствовал себя и пестовал свою внутреннюю природу, чтобы достичь своей цели – исправления людей и спасения мира.
Надпись на стеле из ста иероглифов и была создана для того, чтобы исправить людей и спасти мир. Хотя слова в тексте и просты, смысл их, тем не менее, глубоко скрыт. Иероглифов не больше ста, фраз только двадцать, однако они представляют собой всеобъемлющее обобщение полного содержания совершенствования истины и исповедания учения, а также ступеней самосовершенствования. Поистине эту надпись можно назвать кратким курсом по алхимическим канонам. Если подробно рассмотреть общий вид текста, станет понятным искреннее устремление патриарха Люя.
Коль подумать о том, что, если адепт, хватаясь за что-то одно, упускает десять тысяч: ошибётся он в исповедании учения, и думать о выплавке [пилюли] станет непросто. Беспокоюсь лишь за то, что последователь из-за этой ошибки этой будет вовлечён в ересь. Вот о чём думал патриарх, когда живо излилась цветущая его добродетель на бумагу. Она и вправду трогает самую душу. И именно по этому отрывку тоже можно узнать, как величественны милосердные желания государя.
Наш учитель Чжэнь Янцзы в душе своей испытал сострадание и стремился постоянно к избавлению людей. На протяжении многих лет он, чтобы распространить верный путь и спасти людей в мире, комментировал «Истинный канон о Пути и Благодати[17]» и толковал переданные наставления Дао-предка. Кроме того, основываясь на собственном опыте, он создал книгу «Возвращение к истокам учения о Дао», где раскрыл коренной смысл одновременного совершенствования природы и жизненности. Ныне он также составил комментарии на «Надпись из ста иероглифов на стеле патриарха Люя», прямо указав на тайну алхимической выплавки, полностью предал гласности содержащиеся в совершенствовании деяний и постижении Дао секреты выплавки пилюли, которые касаются инь и ян, снадобья, Воды и Огня, цзи цзи – начала их взаимодействия. Придерживаясь этого с твёрдой волей, стоит ли адепту опасаться, что не свершит он делания? Что же касается пути долголетней жизни, то и он полностью описан в этом комментарии.
Некогда мы удостоились получить благие наставления учителя и впервые узнали самые простые вещи о великом дао. Однако по природе мы были весьма грубы и ограниченны, а учились недолго, куда уж нам осмелиться говорить о дао. Ныне учитель удостоил нас принять его книгу «Комментарий к надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя», какое счастье! Почтительно прочтя её, мы будто испили сладкой росы, сознание и дух наши широко распахнулись, врождённые способности прояснились, мы почти постигли исповедание учения, и Яшмовая чистота[18] уж стала недалеко. Смеем сказать, что толкование нашего учителя уже полностью раскрыло скрытые указания патриарха Люя, чудесный смысл пути создания пилюли бессмертия! Если последователь проникнется этим, многократно изучит текст во всех подробностях, глубоко разберётся в его смысле, поймёт его значение, подлинно станет осуществлять и придерживаться изложенного пути и определённо проникнется текстом «Комментария к надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя», созданным нашим учителем, – это поистине станет средством достижения дао, драгоценным плотом для обретения совершенной мудрости. Мы глубоко надеемся, что единомышленники с почтением прочтут этот текст и осуществят сказанное в нём!
Ученики-миряне: Сюаньчжао, Жэньи, Чунцзун
почтительно представили предисловие
Комментарий к надписи из ста иероглифов на стеле патриарха Люя
Надпись из ста иероглифов на стеле патриарха Люя
Пестуй ци, сберегай забвение слов.
Сердце свое обуздай[19] и лишь в недеянии действуй.
Будь ты в движении или в покое - предка[20] ты постигай,
И дел тогда уж нет - чего ж еще искать?
Для истинного постоянство на вещи необходимо тебе откликаться,
Если не заблудишься в своей изначальной прироле[21], то будет она прибывать в себе самой,
А если природа в самой себе пребывает, то и пневма-ци возвращается сама
Ци вернулось - и вот уж пилюля сама формируется,
В чайнике для вина сочетаются триграммы Кань и Ли[22].
Инь и Ян обратное движение порождают,
Всеобщие изменения рождаются с одним раскатом грома
Белые облака собрались на вершине,
И сладкие росы пролилась на Сумеру[23].
Когда выпьешь вина долголетия,
Да сможет ли кто понять твои вольные странствия?
Сядь и послушай мелодию, что играют без струн
И постигнешь сам механизм созиданий .
Здесь всего лишь двадцать строк –
Но именно они подлинная лестница в небо.
Вот таковы сто иероглифов оригинального текста.
Во время инь, по лунному календарю в одиннадцатый день седьмого месяца (под циклическими знаками и-хай) в год цзя-сюй[24] Чжэнь Ян с искренним сердцем и верными помыслами решился изложить комментарий к Стеле со ста иероглифами обычным языком. Ниже следует построчный комментарий.
Запечатлейте в сердце драгоценное наставление патриарха Люя и восхититесь им в мыслях.
Министр Яшмовой Чистоты, избранный бессмертный Златого чертога, воплотился в наставника трёх учений, стал ведать законами и приказывать пяти громам. От сна, длившегося, пока варилось просо, пробудившись, забыл мирские заслуги и славу. Воссиял его драгоценный меч, разгоняя оборотней людского мира. Он непременно отвечал на зов четырёх видов живых существ[25] и шести сфер перевоплощений[26], в трёх мирах и десяти сторонах не было просьб, котоыре не получили бы отклик.
На верхушке беседки Жёлтых журавлей остался след мудреца, а в павильоне Яшмовой Ясности была выплавлена киноварь. Хранится изображение дао в Скалистом[27] храме, а следы бессмертного видны в Облачной пещере.
Он показал, каков ароматы у врат Закона, постиг средство наследования Сокровенного. Ему свойственны великое сострадание, великое стремление, великая мудрость, великая доброта. Он – основатель учения, чудесно откликающийся патриарх, первый министр Небесного грома, истинный человек Линбао – Духовной драгоценности, Чистого Ян – изливающий верность, предупреждающий превращениями государь Фую, Распространяющий чудесное дао Небесный достопочтенный.
Если драгоценные наставления читать наизусть, назубок выучив, ежечасно обращаться к ним мыслью, велико будет чудодейственное воздействие. Совершай лишь дела благого пути, и они непременно будут успешны, непременно можно будет следовать тому, чего желает сердце[28].
Пестуй ци, сберегай забвение слов.
Толкование: «пестование ци» – пестовать следует изначальное ци предка[29], которая также называется «бурлящей истинной ци». Если же хочешь вскармливать эту бурлящую истинную пневму-ци, сначала надо успокоить сердце. Погрузись в созерцание, спокойно сидя, чем естественней, тем лучше. Закрой рот и спрячь язык, кончиком языка подопри нёбо. Это и есть чудесное действие «забвения слов». Зачем же нужно забывать слова? Если не забыть слова, тогда из открытого рта разлетится духовная пневма.
Крайне важно чудесное «соблюдение» этого. Попытаемся рассмотреть смысл иероглифа «сберегает» (шоу). Сверху находится ключ «крышка», снизу – «квадратный вершок»[30]. «Квадратный вершок» означает драгоценное место размером всего лишь в квадратный вершок. Это драгоценное место – отнюдь не верхнее киноварное поле даньтянь, и не нижнее киноварное поле даньтянь, а Срединный дворец, Жёлтый двор – то есть среднее поле даньтянь. Сбережение драгоценного места размером в квадратный вершок в Срединном дворце схоже по смыслу с тем, что написано в «Дао дэ цзине» о превосходстве соблюдения середины перед многоречивостью. Таким образом, эта алхимическая фраза акцентирует чудесность «соблюдения»!
Итак, ключевой смысл «сбережения» – в одновременном совершенствовании природы и жизненности, в принятии Кань и восполнении Ли, в цзи цзи – взаимодействии Воды и Огня[31], совокуплении инь и ян, соединении младенца и девицы[32], процветании при союзе Неба и Земли[33]. Итак, когда Небо и Земля, Цянь и Кунь обретают путь союза, Небо вечно, а Земля постоянна. Когда в мироздании мужчина и женщина, муж и жена обретают путь союза, больше лет им жить, дольше быть на свете. В «Каноне Дао» сказано: «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, дао же следует самому себе[34]». Это высшая истина.
Сердце свое обуздай и лишь в недеянии действуй.
Толкование: сердце/сознание человека относится к триграмме Ли, это Огонь. Огонь, пылая, устремляется вверх, он летуч, поэтому сердце человека динамично. В «Путешествии на Запад», созданном истинным человеком Вечной весны[35], сердце человека уподоблено обезьяне, которая особенно любит движение и беспокойна. «Сунь Укун» устроил переполох в небесном дворце, украл пилюлю у Лао-цзюня, похитил персики бессмертия у Ванму, устроил переполох во дворце дракона, требуя драгоценное оружие, и получил волшебную иглу Динхай, она же -- посох с золотыми обручами, который мог и увеличиваться, и уменьшаться (метафорическое обозначение яичек истинного Ян у человека). Он устроил переполох и в чертогах Янь-вана в преисподней, вычеркнув своё имя из книги жизни и смерти, – и тому подобное. Это показывает, что человеческое сердце/сознание по преимуществу динамично, если оно не думает о чём-то одном, так думает о другом, и никогда не бывает праздным. Поэтому в надписи на стеле сказано о «подчинении сердца»: только подчинив Посленебесное[36] человеческое сердце, можно будет добиться возрождения сердца дао[37]. Только при возрождении сердца дао можно будет «осуществлять недеяние». «Недеяние» – это неимение дел. В каноне сказано: «Деяние подвижно, недеяние спокойно». Нельзя ограничиться одним движением или одним покоем. Только в соединении движения и покоя – великое Дао чистого спокойствия и недеяния. Человеческое сердце – это дух познания, а сердце Дао – это изначальный дух. Поэтому адепту прежде всего следует подчинить человеческое сердце.
Лишь подчинив человеческое сердце, можно будет впервые осуществить великое Дао недеяния. Недеяние, неимение дел – это и есть великое Дао чистого спокойствия и недеяния. Необходимо, чтобы сердце было спокойно, ци гармонично, а дух сосредоточен. Так следует хранить и вскармливать истинное ци Великой гармонии. Сначала подчини человеческое сердце, забудь слова и соблюдай срединность, успокойся, стань ещё спокойней, дойди до предела пустоты и будь спокойным и верным[38]. Тогда ты впервые обретёшь изначальное великое Дао чистого спокойствия и недеяния. Однако не годится и основываться лишь на великом милосердии, присущем собственной твоей изначальной божественной небесной природе[39] (это было бы всего лишь деланием, опирающимся на природу). Необходимо также различать истину и ложь.
Вот, например, если бы танского монаха в его путешествии на Западное небо за буддийскими канонами не сопровождал бы бесстрашный великий мудрец Сунь Укун, разве смог бы он достать священные книги?! Дорога на Западное небо была длиной в сто восемь тысяч вёрст, а паломник Сунь мог преодолеть именно это расстояние, всего лишь перекувырнувшись через голову. Что здесь имеется в виду? Это означает, что человеку следует избавиться от десяти грехов и восьми нарушений обетов[40], чтобы увидеть нашего Будду Татхагату. А наш Будда Татхагата — это, очевидно, присущее человеку сердце Дао. Гатха гласит:
Будду на волшебной горе недалеко искать,
Наш Будда – в твоей душе,
У каждого человека есть башня на волшебной горе.
Совершенствуйся у подножия башни на волшебной горе[41].
В таком случае далеко ли идти к нашему Будде? Недалеко, твоё сердце – это и есть Будда, Будда – это и есть сердце. И как только избавишься от десяти грехов и восьми нарушений обетов, естественно увидишь нашего Будду Татхагату. Желая увидеть нашего Будду Татхагату, сначала подчини сердце-обезьяну, естественно осуществив недеяние. Тогда и будет обретено изначальное великое Дао чистого спокойствия и недеяния.
Будь ты в движении или в покое - предка ты постигай,
Толкование: два слова «движение и покой» дарованы патриархом Лао. Мы же будем постоянно передавать эти слова детям и внукам на протяжении десяти тысяч поколений. Как велик смысл двух слов – «движение и покой»! В каноне сказано: «Небо чисто, Земля мутна, Небо подвижна, Земля спокойна; мужское начало чисто, женское начало мутно, мужское начало подвижно, женское начало спокойно. [Дао] опускает корень и струит вершину, рождая десять тысяч вещей[42]». Разве это не даровал нам патриарх Лао? В песне говорится: «Странные поступки и дурная речь вызывают смех и брань глупцов». На самом деле ни «движение», ни «покой» не пребывают постоянно. В каноне сказано: «Чистое – исток мутного. Движение – основа покоя. Когда человек способен постоянно сохранять чистоту и спокойствие, всё в Небе и на Земле без исключения приходит к нему[43]». Поэтому чистое и спокойное – это великое Дао. Совершенствующийся в Дао и осуществляющий делание человек постоянно сохраняет чистоту и спокойствие. Это способствует полному возвращению правильной пневмы Неба и Земли в его тело. Если всё время длить это, естественно откроешь для себя пружину духов[44] и увеличишь мудрость. Небо и Земля – это и есть я, я – это и есть Небо и Земля. В «Инь фу цзин[45]» сказано: «Когда пространство и время находятся в твоих руках, десять тысяч превращений зарождаются в теле». Это также означает, что при способности человека всегда пребывать в состоянии чистоты и покоя всё, что есть в Небе и на Земле, обратится к нему.
Если уж мы знаем, что слова «движение и покой» дарованы нам патриархом Лао, следует придерживаться движения и покоя, воплощать чистоту и покой, вернуться к изначальным ци предка. Постоянно пребывай в чистоте, постоянно пребывай в покое, – вот и достигнешь постоянной чистоты и покоя. Сам человек в Дао, Дао в самом человеке. Изначальная вечная пневма вечно во мне. Вот так-то я и обретаю Великий путь золотой пилюли. Только так поистине можно узнать, что движение и покой – это и есть патриарх Лао[46].
И дел тогда уж нет - чего ж еще искать?
Толкование: здесь отсутствие дел вовсе не значит, что попросту никаких дел нет. Это означает – когда сердце спокойно, а ци гармонично, искренне спрашиваешь себя: что мне делать? Я помню, что следует ещё использовать сказанное в предыдущей фразе – «в движении и покое знать предка», принять это от того, кто выше, и передать тем, кто ниже. Нет у меня других дел, кого мне ещё искать?
Каким же будет общий ответ на эти вопросы? Вот каким. Следует искать патриарха Лао и, стремясь к истокам, осуществлять недеяние, постигать Сокровенное и прозревать Дао, свершать то самое великое Дао чистоты, покоя и недеяния. Этот ответ я считаю крайне верным: взять, да и оставить всё, погрузиться в созерцание, стремясь к истинному и постоянному великому Дао чистоты, покоя и недеяния.
Уже в первой фразе патриарх Люй говорит: соблюдай пестование пневмы и забвение слов; зачем же всё время болтать, не переставая? Только если постоянно проговаривать это и как следует запечатлеть в сердце и в мозгу, можно естественно постичь истинное и постоянное Дао, а постигший его им и довольствуется. Тот, кому удалось постичь Дао, постоянно пребывает в чистоте и покое[47]. Почтенный патриарх Люй неустанно учит нас рассматривать истинные наставления, изложенные в начальных четырёх строках, как утёс посреди реки, то есть считать их сияющим маяком. Это основной принцип надписи на стеле из ста слов.
«Соблюдай пестование пневмы и забвение слов. Подчиняй сердце и осуществляй недеяние. В движении и покое знай предка-патриарха учения, – если отсутствуют дела, кого ещё искать?» Надеюсь, что мои единомышленники – адепты запечатлеют это учение в сердце и восхитятся им в мыслях. Тогда появятся, к счастью, неисчислимые небесные достопочтенные, обладающие непостижимыми заслугами и добродетелями.
Для истинного постоянство на вещи необходимо тебе откликаться.
Толкование: великий принцип «истины и постоянства» необходимо воплощать в опыте повседневной жизни (например, при ответе взаимностью, при общении и во всех человеческих отношениях). В древности говорили: «Постижение человеческих чувств – вот учёность; опавшие цветы на поверхности вод – вот узорный текст». Не знать человеческих отношений, не понимать, как общаться с людьми, в этом мире в повседневной жизни невозможно. Посвященный сказал: «Если путь человека нецелостен, то путь Неба далёк». Это значит, что, если великие принципы человеческих взаимоотношений не удовлетворяют определённым требованиям, что говорить о великом дао осуществления небесного принципа! Выше мы говорили о поведении в мире. Обсудим внутреннее делание, через которое осуществляют Дао. В каноне сказано: только «невозмутимое постоянное спокойствие[48]» – это великое Дао истины и постоянства! Кроме того, там сказано: «Познав Дао истины и постоянства, довольствуешься этим. Тот, кому удалось постичь Дао, постоянно пребывает в чистоте и покое[49]». Эта цитата из «Канона постоянной чистоты и покоя, изречённого Великим вышним государем Лао» подтверждает определение Дао как «истинного и постоянного».
Ну а «необходимо реагировать на вещи»? Когда обретено внутреннее делание великого Дао истины и постоянства, необходимо разобраться в «реагировании на вещи». Это – таящаяся внутри, совершенствующая истину небесная пружина[50]. Почему мы говорим так загадочно? Чтобы привлечь внимание обучающихся к тому, что слова «реагирование на вещи» вполне раскрывают значение небесной пружины. Ответ гласит: именно об этом говорилось в предыдущей фразе – «Если отсутствуют дела, кого ещё искать?» Искать Беспредельное великое Дао – патриарха Лао, то есть предел пустоты и верность покоя. Когда подходит активное время цзы[51], которое не должно быть ни порой старости, ни порой юности, необходимо ответить сей вещи истинного ян.
Эта «вещь» – не то, что простые вещи, это прежденебесная предельно уважаемая и предельно дорогая бесценная предельная драгоценность. Вещь эта и не оформлена, и оформлена, а когда оформлена, увидеть её нельзя. Осуществлённая бесценная предельная драгоценность поэтому называется предельно почитаемой и предельно дорогой. Кроме того, она именуется завершением создания совершенного зародыша. Внутри тела появляется другое тело[52], дух создаёт совершенную мудрость.
«Истинная совершенная мудрость сочетается с Великой пустотой, а Великая пустота сочетается с Истинной незаполненностью. Истинная незаполненность сочетается с Пустотной самоестественностью. Пустотная самоестественность – это Изначальное истинное единство, а Изначальное истинное единство – это моё истинное тело. Прежденебесное и рождающее, рождающее, но бесформенное, Прежденебесное и взращивающее, взращивающее, но бестелесное; хотя и нет у него оформленного тела, Великое Дао постоянно существует, веки вечные не рушится и не распадается, десять тысяч мудрецов совместно пребывают в нём».
Эта цитата из «Изречённого Изначальным небесным достопочтенным канона об обретении Дао и самопрозрении»[53] может служить подтверждением изложенного выше. Чем больше цитировать каноны, тем яснее становится смысл правдивого наставления, содержащегося во фразе «Для истины и постоянства необходимо реагировать на вещи».
Если не заблудишься в своей изначальной природе, то будет она прибывать в себе самой.
Толкование: важность слов «реагирование на вещи», о которой говорилось в предыдущей фразе, мы уже разъяснили. В этой же фразе сказано, что при «реагировании на вещи» нельзя ошибаться. Почтенный патриарх Люй учит нас, что, поскольку реагирование на вещи так важно, ошибаться нельзя ни за что. В момент реагирования на вещи при малейшей ошибке, при самом незначительном упущении поздно будет раскаиваться в напрасной трате полученных ранее результатов.
Эта правдивая фраза важна не только в отношении осуществления истинного пути создания пилюли бессмертия: даже при устроении мирских дел ни в коем случае нельзя допускать упущений и ошибок. Пословица гласит: «Гадающий о делах ошибается». Если ошибиться, гадая о делах, при упущении раскаиваться будет уже поздно. При первой же ошибке в «реагировании на вещи» недолго и попасть в беду. Так, на свете есть и любители вина и женщин, пьяницы и развратники, о них и говорить нечего. Поэтому, что касается пути создания пилюли бессмертия, слова «реагирование на вещи» – это принцип, единый и для адептов, и для мирян, который делится на попутное и встречное. Стихи гласят:
Основа реагирования на вещи – спокойное постижение сокровенного,
У одного для адептов и мирян принципа есть часть для мудрецов и часть для простых людей.
Двигаясь вдоль, рождаются люди и все зародыши,
Двигаясь обратно, становятся долгожителями и создают великую пилюлю.
Это значит, что Инь и Ян сочетаются, Вода и Огонь начинают взаимодействовать, хаотично перемешиваясь в Срединном дворце. Назовём это полным наличием пяти элементов, соединением и смешением. В этом есть естественная красота!
Пневма входит в пупок и образует дыхание, дух входит в пневму и образует зародыш, зародыш с дыханием сочетаются, это содержащаяся в Тай-и[54] истинная пневма; дракон с тигром совокупляются и порождают некую вещь – снадобье[55], это и есть «реагирование на вещи».
Подобно тому, как у матери каждого человека в утробе есть зародыш, в Срединном дворце самосознания есть вещь, и только использовав на пути создания пилюли бессмертия закалку огненной бирки божественной мысли, добьёшься, чтобы снадобье не распалось. Это и есть слияние духа и ци, это и есть «реагирование на вещи».
Каждый день соединяя один раз, – обретаешь одну вещь. С виду она как очищенное просо. Вернув её в Жёлтый двор Срединного дворца, сможешь достичь долголетия. Если закалять её при помощи возогревания огня[56] триста дней, сможешь подняться ввысь, как дракон с жемчужиной. Стихи гласят:
Если в человеке внутренняя пилюля,
Он непременно будет долго жить,
Если, реагируя на вещи, не ошибаться,
Станешь долгожителем с Неба Дало.
А если природа в самой себе пребывает, то и пневма-ци возвращается сама
Комментарий: может ли обычный человек, пребывая в миру, не заблуждаться и постоянно сохранять благоразумие, лишь тот, кого не вводят в заблуждение чувственные (плотские) дела, его сердце не смущается, иметь в себе обладая определённым хозяином господина, – лишь такой человек м.б. назван воистину пребывающим вне заблуждений, чья природа пребывает сама в себе.
Добавлю также. Что касается пути внутреннего пестования пилюли бессмертия: начиная с наступления времени активности цзы в теле, у обычного человека возникают сладострастные устремления и похотливые мысли, и если хоть чуть-чуть поколебаться, он сразу устремится на знакомую дорогу: вот он и ошибся, опустился до посленебесного; разве же можно быть совершенствующемуся не осторожным? Следует вновь привести в порядок твёрдую волю, не жалея себя, исправить прежние промахи, – только тогда можно сказать, что это человек, осуществляющий Дао и не заблуждающийся. Только не заблуждаясь и сохраняя истинно драгоценное «реагирование на вещи», можно не упустить вдаль свой изначальный дух, причём истинная природа пребудет в себе в Срединном дворце. Это способствует сосредоточению духа и концентрации пневмы, согреванию и питанию совершенного зародыша. Отсюда и появится возможность обрести истинно драгоценное и предельно почитаемое реагирование на вещи. Поэтому этот способ называется «Выплавкой формы великого Ян».
Зарождение Ян при зимнем солнцестоянии – пора первичного делания выплавки пилюли (время цзы уподобляется зимнему солнцестоянию). Улучи свободную минуту в повседневной жизни посреди забот, – и можешь осуществить это делание. Следует выпрямить поясницу, сесть прямо, безмолвно двигать материнскую пневму сердечного огня, естественно по ходу пневмы пронизать ею всё тело и четыре конечности и равномерно дышать носом, – применять это, не напрягаясь. Пять пневм в киноварном поле, клубясь, достигнут четырёх конечностей и ста костей во всём теле.
Истинная пневма почек закалит кости до лёгкости волоска, появится возможность ездить верхом на ветрах и туманах.
Истинная пневма печени закалит мускулы, как яшму, позволяя мчаться со скоростью скачущей лошади.
Истинная пневма сердца закалит кровь, делая её белой, как застывший жир, появится возможность переносить и холод, и зной.
Истинная пневма лёгких закалит кожу до снежной белизны. К этому времени и появится возможность сменить кости и переменить вид.
Истинная пневма селезёнки закалит плоть, уплотнив её, так, что она сделается твёрдой как камень. Будет преобразована пневма, сделается подобной металлу, и тогда впервые можно станет говорить о появлении пилюли.
Пять пневм устремляются к истинному, ци собираются и не разлетаются, пять пневм, закаляя [телесную] форму, сгущаются и не приходят в упадок, называется это «истиной соединения чудесных формы и духа с Дао». Долголетием сравнишься с Небом. Вот что можно обозначить словами «когда не ошибаются, природа пребывает в себе»!
А если природа в самой себе пребывает, то и пневма-ци возвращается сама
Толкование: природа – это небесная природа, то есть изначальный дух человека. Изначальный дух – небесная природа относится к триграмме Ли. Триграмма Ли совмещена с циклическим знаком цзи, это Почва в знаке цзи[57], самость, то есть – центральная Почва в знаке цзи, или истинная мысль самости. Объединение «истинной мысли, небесной природы и изначального духа» самости вместе называется природой. Она находится в сердце/сознании самости. Во время ночного сна она располагается в сердце, при бодрствовании входит в мозг, во дворец Нивань. Человеческий мозг привык обдумывать дела, он подвижен, летуч и, пылая, устремляется вверх, поэтому его называют Ли, огнём, нарекают небесной природой, а алхимическое его название – внутренняя пилюля, его источник находится в сердце/сознании. Если уж осуществлять Дао, необходимо спустить вниз Огонь сердца, а когда Огонь сердца спускается вниз, Вода почек естественно поднимается наверх (это и значит – «когда природа пребывает, пневма возвращается сама»).
Пневма – это жизненность, то есть изначальные семенные ци человека, относящиеся к триграмме Кань. Триграмма Кань совмещена с Почвой в знаке у, это янская Почва, то есть истинная мысль человека. Объединение «истинной мысли, изначального семени и изначальных ци» самости вместе называется жизненностью. Она находится в Почечном дворце самости. Когда ночью крепко спишь, Ян приходит в движение, и легко проливается семя, оно относится к Кань – воде, влажное и стекает вниз. Адепту следует быть внимательным: здраво посредством подлинной сути возвращать его, не давать ему выйти наружу. Следует нарочно заставить семя вернуться в среднее поле внутри тела. Это называется «внешней пилюлей». Когда она воедино соединяется с концентрацией изначального духа, это называется концентрированным объединением духа и пневмы. Из него появляется ложечка снадобья[58] и попадает в рот. Бескрайни превращения духа! Стихи гласят:
Пилюля готовится, и пять пневм благоухают,
Только тогда истина ци может встретиться с изначальным духом,
Закаляют форму, меняют кости не простые люди,
А долгожители, находящиеся вне вещей.
Истинный человек Вечной весны сказал:
Золотой сок – великое обращение пилюли, в нём постоянно существуют истинные ци чистого ян, этого достаточно для Посленебесной пневмы, а пестуя Прежденебесные истинные ци, ты будешь уже земным святым, будешь долго жить на свете.
И в древности, и ныне в высшей истинности есть истинные ци чистого ян, поднимаясь, они входят в четыре конечности, и появляется возможность. Называется это «истиной Великого ян, закаляющего форму и претворяющего истинные ци в естественности, и соединения чудесных формы и духа с Дао». Следуя пяти типам ци, сменишь кости и изменишь внешность, естественно сможешь избегнуть и холода, и зноя.
В прежние времена дряхлый вид выправляли при помощи плодородной закалки. Высохшее лицо заливал румянец от сильной закалки, и вплоть до того, что старость обращалась в молодость, причём тело становилось лёгким, а кости здоровыми. Можно было оседлать ветер и ци себе подчинить, ехать верхом на тумане и парить на облаках, называясь Летающим святым Южного дворца (это пернатый гость в суетном мире). Пусть он ещё не отделился от твёрдой оболочки и не поднялся в сферу блаженных, но уже свободно парит. Он был земным долгожителем, принадлежащим к низшему рангу высших долгожителей, и всё это по причине закалки формы и проницания четырёх конечностей и ста костей пятью типами ци киноварного поля. Делание, в ходе которого закаливают форму, немаловажно. Вот что значат слова «когда природа пребывает, ци возвращается само»: и природа, и жизненность совершенствуются вместе; это делание огромно, можно ли его не почитать?
Ци вернулось - и вот уж пилюля сама формируется.
Толкование: Конечно, возвратить пневму – это не дать ей излиться наружу (в просторечии – излить семя), вернуть изначальное семя. Изначальное семя и изначальная пневма – моя жизненность. Пневма возвращается, и это значит, что я овладел своей жизненностью, то есть вернул при помощи подлинной сути совершенство семени и полноту пневмы, объединив их с собственной внутренней пилюлей (то есть с истинной мыслью собственного изначального духа – небесной природы). Об этом и говорят: при одновременном совершенствовании природы и жизненности пилюля образуется сама. Кроме того, называется это слиянием духа и пневмы, началом взаимодействия трёх полей. Другими словами – Вода духа в макушке спускается вниз, истинная пневма киноварного поля поднимается вверх, имя чему начало взаимодействия Воды и Огня; попадая в мозг, она получает название целебного летучего семени металла[59].
Этот способ применяют в среднюю четверть (кэ) янского времени, спокойно сидя с разогнутой спиной. Вторгаются в три заставы[60]. Закрывают слух. Воду духа спускают вниз. С разогнутой спиной выпячивают живот, делают долгий носовой вдох, безмолвно двигая сердечный огонь. Проникая в три заставы, семя металла входит в мозг. Если добавить достаточное количество, лицо краснеет, кожа становится белой, как застывший жир, а тело – лёгким. Когда семя металла входит в мозг, заткни оба уха (уши сообщаются с почками), введи его в Небесный дворец (Нивань), и оно превратится в золотой сок. Стечёт вниз, будто увлажнённая зола (мутное исчезнет, чистое останется).
Стечёт вниз и попадёт в горло, разогни спину и безмолвно двигай сердечный огонь, с нёба сливай вниз, прохладная, приятная на вкус, Вода духа наполняет рот, стекая, увлажняет Жёлтый двор; называется это Возвращением пилюли при помощи золотого сока. Когда тут с нёба сладкая, прекрасная вода стекает, попадая в горло, она тайно вызывает подъём истинных ци киноварного поля, и носовое дыхание вызывает наполнение четырёх конечностей и всего тела этими ци. Тогда наверху Вода, а внизу Огонь, что и называют истинным цзи цзи. Секрет гласит: Вода духа из макушки входит в срединный исток, истинное Ян киноварного поля возвращается в верхнее поле, Вода и Огонь соединяются, образуя цзи цзи. Соблюдая срединность, взлетишь в небеса Дао (Великого архата). Истинный человек Вечной весны Чанчунь сказал:
Если бы, например, истинная мысль человека была глиной, так обжечь такую глину и сделать черепицу, тысячу лет та черепица не будет ломаться; если бы печень и жёлчный пузырь были деревом, матерью божественного огня, так сжечь их и получить уголь, тот уголь год не рассыплется. Если человек пожелает осуществить путь долголетия, пусть он не выходит за пределы подлинной сути метода цзи цзи, и это будет деланием совместного применения способов возвращения пилюли и закаливания [телесной] формы.
Итак, золотой сок возвращает пилюлю, в превращениях творится пилюля и получается золото, Великое Ян закаляет [телесную] форму, и форма становится подобной прекрасной яшме. Когда не наступила ещё пора возвращения пилюли, не началась ещё закалка формы, Вода вверху, а Огонь внизу, они встречаются у подножия многоярусной башни, это и называется временем цзи цзи. Тогда используют гуа Расцвет (Тай) Земли и Неба – то есть после времени цзы и до времени у. Каждый раз по одному зерну золотого проса, по крупинке возвращают в Жёлтый двор; каждая крупинка рождает луч золотого света. Намерение превосходит отбрасывание внешнего вида, и золотой свет наполняет комнату. Тут уже не ограничишься долголетием и бессмертием, это время отказа от твёрдой оболочки и вознесения в сферы блаженных. Поэтому в оригинальном тексте сказано: «когда пневма возвращается, пилюля образуется сама». Стихи гласят:
Вода духа из макушки опускается в среднее поле,
Истинная пневма Дворца почек устремляется вверх, опрокидываясь.
Дракон и тигр сочетаются, основываясь на истинной мысли,
При цзи цзи Воды и Огня образуется великая пилюля.
В чайнике для вина сочетаются триграммы Кань и Ли[61].
Толкование: слова «в чайнике для вина» означают, что адепт, сидящий в медитации, подобен чайнику для вина. Пословица гласит: «в рукаве велики Цянь и Кунь, в чайнике вечны солнце и луна». Это можно назвать соединением Кань и Ли в чайнике, долголетием солнца и луны. Истинный человек Вечной весны сказал:
Из двух светил при отливке выходят семь драгоценных залов (светоч светил– Солнце и Луна, Инь и Ян; семь драгоценных залов – семя, кровь, ци, костный мозг, мозг, почки, сердце в теле человека), а те текут по одному каналу, обращаясь в нектар (истинное Ян времени активности цзы). Вода и Огонь приходят в пространство своего объединения, затем гуа путём метаморфоз приходят к Расцвету (Тай) Земли и Неба, подъём и спуск Инь и Ян дополняют друг друга, Вода и Огонь, накладываясь друг на друга, входят в нижнее поле, в их взаимодействии нет изъяна, истинной пневмы довольно, и одного зёрнышка золотой пилюли хватает на десять миллионов лет.
Здесь сказано о возвращении пилюли посредством золотого сока, закалке формы посредством Великого ян, взаимодействии Воды и Огня во всех трёх полях и сочетании триграмм Кань и Ли – это метод, направленный на долголетие и бессмертие. Поэтому говорят, что метод срединного свершения необходимо применять после того, как будет достигнут результат малого свершения. Если в продолжение малого свершения осуществлять срединное свершение, не допуская ошибок, вскоре будет заметен его эффект.
Если же человек не станет осуществлять метода малого свершения, а сразу захочет добиться срединного свершения, достичь долголетия и стать бессмертным, ему не только придётся долго ждать результата, – он к тому же понапрасну изведёт умственные и физические силы, зря потратит время. Он будет возвращать пилюлю, а Вода духа не стечёт, будет закаливать форму, а киноварный Огонь не поднимется. Станет осуществлять цзи цзи, а Вода и Огонь не соединятся. И будет он роптать, заявляя, будто святые говорили пустое, бессмертие – ложь. Ему невдомёк, что его действия преждевременны. Те, кто в миру занимается самосовершенствованием, часто страдают этим пороком.
Если в человеке:
1) дракон с тигром соединятся, образовав семя, а
2) периода огня будет достаточно для образования пилюли, то
3) заполнение некой пустоты в мозге при помощи золотого семени[62] будет способствовать
4) превращению возвращённой пилюли в золотую пилюлю.
5) Закалка истинного тела при помощи киноварного Огня также способствует
6) одновременному осуществлению способа цзи цзи.
Эти шесть способов так хороши, что к ним нечего прибавить. Если не осуществлять эти шесть способов вместе, скоро сожжёшь ци киноварного чистого ян.
Закаляя ци и совершенствуя дух, скоро доведёшь закаливаемое до состояния истинной одухотворённости (лин).
Закаливай дух в согласии с Дао: это возвращение пилюли посредством золотого сока.
Посредством Великого Ян закаляя форму, не осуществляй цзи цзи трёх полей.
Три этих секрета – высшая правда древности и наших дней; постоянно, веки вечные в тайне передавался способ срединного свершения, предназначенный для возвращения пилюли.
Тому, кто, закаливая форму, живёт в миру, прикрываясь оставлением формы, живёт в миру, без золотой пилюли не продлить годы, без закалки формы не сменить кости, без цзи цзи нельзя стать бессмертным. Кроме того, нет уродливых истинных людей, и мало немощных святых. А также, если изменить форму и оставить мирскую внешность, не осуществлять цзи цзи и оставить обычные кости, отдалишь себя от оставления твёрдой оболочки, и подняться духом тоже удастся нескоро.
Если после возвращения пилюли, закалки формы и цзи цзи пробыть сто дней в покое, чтобы четыре образа[63] описали круг, перед внутренним взором предстанут смешанные (ци) пяти органов. Через двести дней глазами увидишь золотые цветы, вокруг тела появится ореол, зелёная пневма выйдет из макушки, пурпурный туман наполнит воздух. Через триста дней дух и душа-лин узнают то, что было, и то, что будет. Истинные ци смогут иссушить внешнюю ртуть, тело станет таким лёгким, что можно будет идти по ветру и дыму, кости станут такими твёрдыми, что можно будет сравниться с Небом и Землёй. Если сомневаешься, увидев эту сферу, – а вдруг это малый опыт, осуществляй её с искренней волей, чудесно это и нельзя описать подробно. Это поистине достижение долговечности Солнца и Луны посредством сочетания Кань и Ли в чайнике для вина.
Инь и Ян обратное движение порождают,
Толкование: что касается слов «Инь и Ян», то при разделении Изначального Беспредельного образуются Инь и Ян. Они так велики, что образуют Небо и Землю; так тонки, что пронизывают потаённую суть, ничто не образовалось без Инь и Ян. Об этом мы и говорили ранее, излагая смысл сочетания Кань и Ли.
Так что же значит «рождают обратное движение»? Это также подлинная суть цзи цзи Воды и Огня, соединения дракона с тигром, обратного движения Инь и Ян, подъёма истинного Ян и спуска божественной воды. В «Инь фу цзине» сказано: «Наблюдениями пути Неба и осуществлением действий Неба исчерпывается». Это объясняет, что следует изучить порядок законов и образов Неба и осуществлять его. Небо и Земля изначально были единой пневмой Изначальной Беспредельной Великой пустоты. Когда покой дошёл до предела, началось движение, [пневма] изменилась, образовав двоицу. Лёгкое и чистое поплыло вверх, сделавшись Ян, сделавшись Небом. Тяжёлое и мутное сгустилось внизу, сделавшись Инь, сделавшись Землёй. Другими словами, произошло разделение надвое.
Покой не может вечно оставаться покоем, поэтому небесные ци прежде всего двигаются, спускаются вниз, чтобы слиться с земными ци, а достигнув крайнего предела, снова поднимаются. Земные ци изначально не поднимаются, но небесные ци хаотически смешиваются с ними и вызывают их движение, забирая с собой наверх; они поднимаются, а достигнув крайнего предела, снова опускаются. Верх и низ обоюдно должны уходить и возвращаться бесконечно, и только так в превращениях они порождают десять тысяч вещей! Небо в превращениях образует солнце, луну, созвездия и первую звезду Ковша, Земля в трансформациях своих образует потоки, реки, озёра, моря, горные пики, а затем рождаются и все мириады вещей. Мириады вещей обретают Инь и Ян ци, что восходит и опускается, и только тогда в этих превращениях и рождается чистейший цветок Солнца и Луны, — вот он-то при закалке и становится драгоценностью. Солнце и Луна следуют по кругу, у каждого из них есть свой установленный путь. Если не овладеть вращенем центральной оси рукояти Ковша, движения не будет. Об этом в «Каноне о Ковше» сказано: «Большая медведица определяет на неизменные устои дня и ночи».
Поэтому на Небе и на Земле есть спуск и подъём, у Солнца и Луны есть движение по кругу, они не упускают своего времени, десять тысяч вещей рождаются в неисчерпаемых превращениях, — вот это и есть высший принцип. Ибо человек получает Единство с Небом и Землёй: вначале при слиянии ци отца и матери они объединяются и образуют жемчужину, внутри которой сокрыта капля истинного ци изначального Ян, снаружи облеченная семенем и кровью. Стебель жизни и материнские ци взаимно сообщаются. После того, как мать зачинает, сознательная появляется вещь, один выдох, один вдох – всё взаимно проницаемо. У человека рождаются сначала две почки и сердце, а остальные органы – после. За десять месяцев зародыш полнеет, ци становится достаточно. Зародыш обеими руками закрывает лицо, девять отверстий у него не проходимы. Получает питание материнских ци, в хаотическом состоянии, чистый единый, не смешанный, это из-за Прежденебесных ци. Когда достигает полноты ци, совершенства духа и достаточности семени, в пупок перестают течь пневма и кровь матери, происходит отделение от материнского стебля жизни, дух и ци устремляются вверх, голова поворачивается вниз и происходит рождение. Только выйдя из материнской утробы, ребёнок раскрывает руки, ци разлетаются из девяти отверстий, выдохи и вдохи входят и выходят через рот и нос. Вот это и есть Посленебесное.
У человека внутри пупка на расстоянии одного цуня и трёх фэней хранятся истинные ци изначального Ян, но он всё же не может сродниться с ними, поскольку не знает, как применить совершенствование и закалку мастерства дао. Поэтому в заблуждениях забывает он изначальный облик, постепенно иссякает, разлетаясь, пневма, в результате чего болезнь губит тоскою, раздумьем, радостью, гневом, печалью и радостью. Но пупок находится в самой середине человека, а то, что внизу от него, объясним совершенствующей алхимической речью. Внутри пупка самая середина называется срединным дворцом, областью жизни, там хаотичны дух и души-лин, жёлтый двор – киноварное поле, пещера духа и ци и отверстие возвращения к корню, застава возвращения жизни и отверстие великого тумана, пещера ста встреч (это место также называют пещерой ста встреч), врата рождения, печь духа Тай-и, изначальный облик. Существует множество разных имён этого места. Здесь хранится наилучший костный мозг, пронизывающий сто артерий, питающий тело, совершенно беспримесный и чисто брызжущий, овладеть им нельзя. Обычные люди не могут прийти сюда, будучи скованы семью чувствами и шестью страстями, и, заблуждаясь, утрачивают своё изначальное пристанище. Ци выдоха и вдоха останавливаются, придя к морю пневмы (это верхняя перегородка внутренностей), и не могут соприкоснуться с истинными ци и изначальными ци вместилища жизненности – срединного дворца. А когда дерево с металлом разделены, как добиться совокупления дракона с тигром и рождения в превращениях чистого семени? Поэтому пружина движения неизвестна. В «Инь фу цзине» именно об этом сказано: «Небо, проявляясь, убивает пружину».
Так как же жидкость пневмы пролить и сдвинуть, чтобы закалить форму и дух? Итак, сердце относится к огню, там хранится семя правильного Ян, называется Ртутным драконом Дерева. Почки относятся к воде, в их середине хранится истинная пневма изначального Ян, называется свинцом, это тигр Металла. Сначала надо добиться, чтобы пневмы воды и огня, направившись соответственно вверх и вниз, соединились, при подъёме и спуске соприкоснулись, при помощи истинной мысли способствовать хаотичному смешению в срединном дворце, и подогреть его Огнём духа, сделав так, чтобы пневма по кругу обошла тело. Тогда пневма будет достаточной, а дух мощным. Они образуют великую пилюлю. Не только достигнешь долголетия; если делание будет соединено с совершенствованием, можно будет стать великим мудрецом. В общем, это и есть великий путь обратного движения Инь и Ян.
Стелла бессмертного старца Люя (Люй сяньвэн байзы бэй) (Задняя часть)
Моя изначальная природа абсолютно чиста и спокойна
Сберегаю и пестую себя дабы обуздать свой «обезьяний ум[64]».
Да разве вином я когда пресыщался?
Похотливыми желаниями я не изнурен
Богатство - но и в этом я не алчен
Гнев - но ни с кем я не соперничаю
Смотрю на все, но словно не вижу
Слушаю - и будто не слышу
И не обсуждаю ошибки других людей
Выискиваю лишь собственные недуги
И с чиновничьей службой имя мое не связать
Доверяют лишь личным поступкам моим
Коль на службе нахожусь, фривольно себя не поведу
Коль лишусь всего - останусь верен долгу своему
Ведь не в оболочке человека пребываю я
Гоню я уныние из сердца моего
Сливаюсь со светом, пыли уподобляюсь
Но придут чувства мирские - с ними смешаюсь
Ибо к известности личной не стремлюсь?
А вот с выдающимся мужем готов все обсудить.
養氣忘言守
降心爲不為
動靜知宗祖
無事更尋誰
真常須應物
應物要不迷
不迷性自住
性住氣自囘
氣回丹自結
壺中配坎離
陰陽生返復
普化一聲雷
白雲朝頂上
甘露灑須彌
自飲長生酒
逍遙誰得知
坐聽無弦曲
明通造化機
都来二十句
端的上天梯
呂僊翁百字碑
[1] Одним из имен Люй Дунбиня было «Чунъян», то есть «Чистейшее начало Ян»»
[2] Император Дэ-цзун правил с 780 по 805 годы. Соответственно, здесь рождение патриарха Люя отнесено к 794 году. По другим данным, он родился в 798 году или в Северную Сун.
[3] Календарь стволов и ветвей. Однако 794 год не был годом у-инь. Время сы – от 9 до 11 часов утра.
[4] «Зерцало долгожителей» («Сянь цзянь»), полное название – «Всеобъемлющее зерцало истинных долгожителей минувших веков, воплотивших Дао» («Ли ши чжэнь сянь ти Дао тун цзянь»). Включает биографии 745 даосских бессмертных от времён Жёлтого императора до эпохи Сун. Входит в «Чжэн тун Дао цзан» (относящуюся к первой половине XV века редакцию даосского компендиума священных текстов – «Сокровищницы Дао»).
[5] Юаньши тянь цзунь, первое воплощение Лао-цзы или Дао, первый член триады Трёх чистых (Сань цин).
[6] Годлы правления под девизом Чжэньюань – 785–805.
[7] Это – набор стандартных черт, указывающих на «истинного человека», каждое из животных указывает на особый признак, присущий такому человеку, а не на его реальный внешний вид. Так черепаха и журавль являются символами долголетия, к тому же именно в журавля может обращаться душа истинного бессмертного, тигр и дракон – мистические алхимические символы, указывающие на вплавление пилюли бессмертия.
[8] Чжунли Цюань - один из восьми даосских бессмертных небожителей.
[9] Намёк на факт из легендарной биографии патриарха Люя.
[10] Чжэн Сыюань (Чжэн Инь) – живший в конце III – начале IV веков учитель знаменитого даосского мыслителя Гэ Хуна (283–343). Очевидно, чему-то научить патриарха Люя, родившегося, самое раннее, в конце VIII века, он мог только уже после своей смерти, в качестве божества. По другим источникам, владению мечом Люй Дунбинь научился у Чжунли Цюаня.
[11] Дало тянь – высшее, безграничное небо в даосских представлениях. Всего их насчитывается 36, но лишь Небеса Трёх чистых и Небо Дало (Небо Великой сети, другой вариант перевода – Небо Великих архатов) не подвержены влиянию времени, рождению и гибели.
[12] Псевдоним Цао Синьи из даосского пекинского монастыря Байюньгуань.
[13] Государь (ди цзюнь) – титул даосских божеств.
[14] Государь Фую – титул патриарха Люя.
[15] Чжан Саньфэн –знаменитый даосский мастер XIV–XV вв..
[16] Чжэн го, буддийский термин, означает постижение истины.
[17] «Дао дэ чжэнь цзин» – одно из названий «Дао дэ цзина» - «Канона пути и благодати»
[18] Юй цин – сфера, главным божеством которых является Изначальный небесный достопочтенный. Это первая из трёх сфер (небес Трёх чистых – Сань цин), две следующие – сферы Высшей чистоты (Шан цин) и Великой чистоты (Тай цин).
[19] Если отсутствуют дела, кого ещё искать? В даосизме выражение «обуздание сердца» ( «цзянь синь» 降心 ) указывает на технику полного умиротворения, обуздания всех раздражающих мыслей
[20] Предок (цзун цзу 宗祖) обычно основатель учения в буддизме или даосизме, в данном случае имеется ввиду Лао-цзы
[21] «Заблудиться в своей изначальной природе» (мисин 迷性) - выражение часто используется в буддийских текстах, обозначая неспособность человека понять истинную природу Будды
[22] Триграмма Кань соотносится с водой, Ли - с огнем.
[23] Гора Сумеру или Меру (сасюми 灑須彌) - в буддийской традиции священная гора, центр мироздания. Считается, что под ней располагается четыре мира духов (девалока или тяньгун 天宫), она окружена восьми грядами гор, между ними - восемь морей, все вместе формирует систему «девять гор и восемь морей»
[24] 1994 год.
[25] Сы шэн – буддийский термин. Это существа 1) живородящие, 2) яйцеродные, 3) рождающиеся в сырости, 4) рождающиеся путём превращений – из ничего.
[26] Тоже буддийский термин.
[27] Скалистый (Янь) – имя патриарха Люя.
[28] Из-за освобождения от страстей не возбраняется есть и одеваться во всё, что хочется.
[29] Имеется в виду Дао-предок. Изначальная пневма предка – пневма среднего киноварного поля; также обозначалась словом «жизненность» (мин).
[30] Это слово также означает «сердце».
[31] Гексаграмма Цзи цзи (Уже конец) состоит из триграмма Кань (Вода) и Ли (Огонь). В ней все янские позиции заняты янскими чертами, иньские – иньскими чертами, во внутренней алхимии она символизирует взаимодействие Воды и Огня, без которого невозможно создание пилюли бессмертия.
[32] Девица (ча нюй) – сердечная влага. Ртуть.
[33] Цитата из комментария «Сян чжуань» к 11 гексаграмме «И цзина» Тай (Расцвет). Эта гексаграмма состоит из триграмм Кунь (Земля) и Цянь (Небо), она символизирует гармонию ци Инь и Ян .
[34] «Дао дэ цзин», 25 чжан.
[35] Истинный человек Вечной весны – Ли Чжичан (или Цю Чанчунь), автор вошедшего в «Чжэн тун Дао цзан» трактата «Си ю цзи» («Путешествие на Запад»). Однако комментатор допускает распространённую ошибку: одноимённый роман написан У Чэнъэнем.
[36] Посленебесный (хоутянь) – в данном контексте означает «появившийся в момент рождения», связанный с влияниями внешнего мира, которым становится открыт младенец при рождении. Это Противоположность Прежденебесному, заложенному ещё в материнской утробе.
[37] Дихотомия «человеческого сердца (души) и сердца Дао» (人心- 道心жэнь синь – дао синь)
[38] Отсылка к 16 чжану «Дао дэ цзина»: «Достигнув предела пустоты, хранишь спокойствие и верность».
[39] Синоним изначального духа (юань шэнь) – сердца Дао. Соответственно, исходя из предыдущих строк, кроме изначального духа необходим «познающий дух» (ши шэнь), или сердце человека.
[40] Буддийские термины.
[41] Си ю цзи, 85 глава. Ср. русский перевод, т. 4, с. 204.
[42] «Канон чистоты и покоя» («Цин цзин цзин»), или «Канон постоянной чистоты и покоя, изречённый Великим вышним государем Лао» («Тай-шан Лао-цзюнь шо чан цин цзин цзин»). Написан при династии Тан, но приписывается Лао-цзы. Входит в «Дао цзан».
[43] «Канон чистоты и покоя».
[44] Пружина Духов (лин цзи) – это универсальная закономерность функционирования вселенной, которая существует и в макрокосме, и в микрокосме. Пружина духов? Дао управляет в т.ч. и духами.
[45] «Инь фу цзин» – трактат, написанный предположительно в VIII веке.
[46] Дао. Во всём комментарии к этой строке Лао-цзы предстаёт как Великий вышний Государь Лао (Тай-шан Лао-цзюнь), персонификация Дао.
[47] Цитата из «Канона чистоты и покоя»
[48] «Канон чистоты и покоя».
[49] Заключительные слова «Канона чистоты и покоя».
[50] То же, что «чудесная пружина». В данном случае термин ин у – «реагирование на вещи» – комментатор прочёл как «восприятие Вещи», выплавку пилюли, в процессе которой микрокосм уподоблен макрокосму. Обычно же «реагирование на вещи» означает адекватное восприятие окружающего мира.
[51] Время цзы соответствует зимнему солнцестоянию в годовом цикле и времени с 11 часов вечера до 1 часа ночи, когда рождается ян. Однако здесь, возможно, идёт речь об условном времени цзы – то есть времени начала алхимического делания. Выражение «активное время цзы» применяют, когда речь идёт о «малом небесном круге», втором этапе создания пилюли бессмертия (когда она конденсируется, но ещё не очищается от иньских элементов). Третий этап создания пилюли бессмертия, когда образуется золотая пилюля, обладающая свойствами чистого ян, носит название «большой небесный круг»; для «большого небесного круга» время цзы обозначается как «настоящее время цзы».
[52] Формирование и созревание алхимического «зародыша» приводит к появлению нового бессмертного тела адепта. Зародыш и есть «драгоценная вещь», о которой говорится в данном фрагменте.
[53] «Изречённый Изначальным небесным достопочтенным канон об обретении Дао и самопрозрении» («Юаньши тяньцзунь шо дэ дао ляо шэнь цзин») – трактат по внутренней алхимии, написанный приблизительно во время правления династий Цзинь – Юань.
[54] Означает зародыш нового тела.
[55] Здесь и в следующем абзаце используется другое написание слова яо: внизу – ключ «вода», вверху слева – ключ «сам», вверху справа – иероглиф «семья» (цзя 家).
[56] Во внутренней алхимии огонь – метафорическое обозначение изначального духа, «нагревающая» циркуляция объединённых изначального духа и осеменённой пневмы в двух артериях (жэнь, ду任脉 – 督脉) называется возгреванием огня. Возгревание означает период выплавки внутренней пилюли, на каждом этапе этой выплавки необходимо возгревание огня. Дыхательные упражнения? Нагрев эликсира? Разжигание огня, сплавление ци и цзин, усиление энергии Ян.
[57] Отсылка к координации восьми триграмм и пяти элементов со знаками десятеричного цикла «небесных ветвей». Почве Инь соответствует знак цзи, а янской – знак у.
[58] … 241
[59] Семя металла – то же, что Вода духа.
[60] Три зоны тела: 尾闾关、夹脊关、玉枕关. Начало выплавки пилюли – проход через три заставы к Нивань, потом – вниз.
[61] Триграмма Кань соотносится с водой, Ли - с огнем.
[62] Чжан Бодуань стр. 60.
[63] Зрение слух дыхание вкус? 62 Большие и малые инь и ян
[64] Обезьяний ум (синь хоу 心猿) - буддийское выражение, обозначающее прерывистое, неуспокоенное состояние сознания, которое «скачет словно обезьяна»